„Es kann der Frömmste nicht in Frieden bleiben, wenn es dem bösen Nachbarn nicht gefällt.“ – ein Satz aus dem „Tell“ des vor 267 Jahren geborenen Friedrich Schiller, der mir immer in den Kopf kommt, wenn meine Nachbarn wieder einmal nachts Party machen und ich am Morgen früh raus muss. 

Apropos „früh“, um es wieder mit Schillers Tell zu sagen: „Früh übt sich, was ein Meister werden will.“ Ich bin froh, auf die nächtlichen Lautstärke-Attacken mit Ruhe reagieren zu können und friedlich zu bleiben. Meine vielen Kneipenjobs während des Studiums zahlen sich in punkto Stressresistenz aus.

Vieles an Schillers Tell ist sprichwörtlich geworden („Der brave Mann denkt an sich selbst zuletzt.“, „Die Axt im Haus erspart den Zimmermann.“, „Durch diese hohle Gasse muss er kommen.“, „Wir wollen sein ein einig Volk von Brüdern.“, „Der kluge Mann baut vor.“, „Der Starke ist am mächtigsten allein.“), wobei die Sprichwörtlichkeit die Gefahr in sich birgt, die freiheitliche Brisanz von Schillers Bühnenstück zu verdünnen. 

Eine Brisanz, die sich aus der zentralen Frage des „Tell“ ergibt: „Wie weit darf und soll im Namen der Freiheit gegangen werden?“

Ein Dichter auf der Flucht

Friedrich Schiller war Dichter, Dramatiker, Historiker und Philosoph und wurde neben Goethe, Herder und Wieland zu einem der prägenden Autoren der Weimarer Klassik. Heute gilt er als einer der berühmtesten und meistgeehrten deutschen Autoren und Dichter. Zu seinen Lebzeiten sah dies zumeist anders aus: Lange Zeit war er auf der Flucht, arm und krank.

Geboren wurde er am 10. November 1759 im württembergischen Marbach am Neckar. Schiller war das zweite Kind eines Wundarztes und der Tochter eines Gastwirtes und Bäckers. 1766 trat er in die Lateinschule in Ludwigsburg ein. Zu dieser Zeit entstanden seine ersten literarischen Versuche.

Auf Befehl von Herzog Carl Eugen von Württemberg und gegen den Willen der Eltern musste Schiller am 16. Januar 1773 in die vom Herzog gegründete Karlsschule eintreten, die „Militärische Pflanzschule“, und wurde schließlich zum Militärarzt ausgebildet.

Doch dann dauerte es nicht mehr lange und Friedrich Schiller, der sich für die Literatur des „Sturm und Drang“ begeisterte, geriet mit der Obrigkeit aneinander: Schiller veröffentlichte sein erstes Drama „Die Räuber“.

„Die Räuber“ wurde 1782 in Mannheim uraufgeführt und machte ihn schlagartig bekannt. Das Stück war eine leidenschaftliche Abrechnung mit Tyrannei und Willkür. 

Die Aufführung löste einen Theaterskandal aus. Ein Zeitzeuge berichtete: „Das Theater glich einem Irrenhaus, rollende Augen, geballte Fäuste, heisere Aufschreie im Zuschauerraum. Fremde Menschen fielen einander schluchzend in die Arme, Frauen wankten, einer Ohnmacht nahe, zur Tür. Es war eine allgemeine Auflösung wie ein Chaos, aus dessen Nebeln eine neue Schöpfung hervorbricht.“

Schiller selbst war von seinem Landesherrn verboten worden, zur Uraufführung in das zum Kurfürstentum Pfalz gehörende Mannheim zu reisen. Er widersetzte sich dem Befehl.

Daraufhin verbot Herzog Carl Eugen Schiller, weitere Dramen zu veröffentlichen, und drohte mit Schreibverbot. Schiller floh daraufhin aus Württemberg, um frei zu schreiben und zu arbeiten.

Gegen alle Widerstände 

Jahre lebte Schiller nun in prekären Verhältnissen, immer am Existenzminimum, abhängig von Gönnern, auf der Hut vor dem Zugriff des württembergischen Herrschers. Zeitweilig lebte er unter dem Decknamen „Dr. Ritter“. Trotz aller Schwierigkeiten entstanden unter anderem die Dramen „Kabale und Liebe“ und „Don Karlos“ und die Ode „An die Freude“. – Und sein Ruhm wuchs.

1792 wurde ihm von der Französischen Republik die französische Ehrenbürgerschaft verliehen – in Anerkennung seiner Räuber, die als Freiheitskampf gegen die Tyrannei verstanden wurden.

Doch erst als er Johann Wolfgang von Goethe kennenlernte, besserte sich allmählich seine Lage. Der erst lose Kontakt intensivierte sich ab 1794, sie freundeten sich an und erkannten, was der jeweils andere für das eigene Werk und Leben bedeutete. Gemeinsam gaben sie Zeitschriften heraus, schrieben die „Xenien“ und trieben die Weimarer Klassik voran. Schillers Balladen und die großen Dramen entstanden in dieser Zeit: die Wallenstein-Trilogie, „Maria Stuart“, „Die Jungfrau von Orleans“. 

Im Dezember 1799 übersiedelte Schiller nach Weimar, um näher am Theater und an Goethe zu sein. Herzog Carl August von Sachsen-Weimar-Eisenach zahlte ihm ein Gehalt von 400 Talern. Als Untertan des Herzogtums Sachsen-Weimar-Eisenach, dem er sich seit seiner Berufung nach Jena verbunden hatte, fand der württembergische Flüchtling eine neue Heimat. 1802 kaufte er ein Haus an der Esplanade und erhielt vom Kaiser den Adelstitel.

Im Jahr 1803 begann er mit dem Tell und beendete ihn am 18. Februar 1804. Es sollte das letzte von Schiller vollendete Drama werden. Am 17. März 1804 wurde das Drama am Weimarer Hoftheater uraufgeführt, Regie führte sein Freund Goethe. 

Er starb am 9. Mai 1805 in Weimar, erst 45 Jahre alt, nach langer Krankheit.

Der unbequeme Tell

Schiller schrieb seinen Tell in einer Zeit, in der Europa von Revolution, Krieg und napoleonischer Herrschaft erschüttert wurde. Die Französische Revolution hatte gezeigt, wie schnell der Ruf nach Freiheit in Gewalt umschlagen konnte. Napoleon hatte gezeigt, wie schnell ein Befreier selbst zum Herrscher werden kann.

Schiller kannte beide Gefahren: die Unterwerfung unter eine Macht – und die Versuchung, im Namen eines großen Ideals selbst jede Grenze zu überschreiten.

Schillers Tell ist kein Revolutionär, der nach der Macht greift. Er will zunächst überhaupt keine Politik machen. Er ist Jäger, Ehemann, Vater. Er möchte in Ruhe leben. Erst als die Obrigkeit in Gestalt des habsburgischen Landvogts Gessler ihn und seinen Sohn unmittelbar bedroht, wird er zum Widerstandskämpfer.

Er ist ein Mensch, der an einen Punkt gebracht wird, an dem er handeln muss. Die Freiheit, die er verteidigt, ist zunächst etwas ganz Konkretes: die Freiheit, sein eigenes Leben zu führen und sein Kind nicht der Willkür eines Mächtigen ausliefern zu müssen.

Der berühmte Apfelschuss macht genau das sichtbar. Gessler nimmt Tell nicht nur seine Freiheit. Er zwingt ihn, seine eigene Fähigkeit gegen sich selbst einzusetzen. Er macht aus dem Vater einen Schützen und aus dem Kind ein Ziel.

Tells Antwort ist persönlich und politisch zugleich. Er tötet Gessler aus Notwehr – aber zugleich beseitigt er einen Tyrannen.

Damit stellt Schiller eine Frage, die sich nicht bequem beantworten lässt: Darf ein Mensch Gewalt anwenden, wenn die Herrschaft selbst Gewalt ausübt? Darf man ein Gesetz brechen, wenn das Gesetz Unrecht ist? Und wann wird aus berechtigtem Widerstand Selbstjustiz?

Widerstand als Alltag

In seinen Dramen geht es immer wieder um Menschen, die zwischen persönlicher Freiheit und äußerem Zwang stehen, zwischen Gewissen und Macht, zwischen dem Wunsch nach Selbstbestimmung und den Folgen ihres Handelns. Gerade auch im Tell gibt Schiller darauf keine einfache Antwort. Er zeigt verschiedene Formen des Widerstands.

Gerade diese Offenheit, in der ja auch ein Stück Freiheit liegt, macht den Tell unbequem. Schiller schreibt seinen Zuschauern nicht vor, was sie über Freiheit und Widerstand zu denken haben. Er zwingt sie vielmehr, selbst darüber nachzudenken.

Diese Offenheit macht den Tell zeitlos – und für jedes Herrschaftssystem zur Herausforderung. Denn die Fragen nach gerechtem Widerstand und danach, wie weit im Namen der Freiheit gegangen werden darf und soll, stellen sich immer wieder neu und verlangen immer wieder neue Antworten.

Ich habe geschrieben, dass die Sprichwörtlichkeit des Tell die Gefahr in sich birgt, die freiheitliche Brisanz von Schillers Bühnenstück zu verdünnen. 

Aber vielleicht hat Schiller damit genau das Gegenteil getan: Er hält sein Stück durch seine einprägsamen Sprüche für jede Zeit lebendig. Er befreit den Tell aus den engen Theatern und dem Kunstbetrieb und macht ihn zum Teil des Alltags von vielen Menschen. 

Von vielen Menschen, die sich auf viele Arten und Weisen in ihrer Freiheit eingeschränkt sehen, die aber auch durch den Tell und seine vielen Sprüche auf die Spur eines Denkens gebracht werden, das die Fragen der Freiheit nicht diktatorisch beantworten möchte.

Fragen wie „Wie viel Unrecht muss ein Mensch hinnehmen? Wann wird Gehorsam zur Feigheit? Und wann wird der Widerstand gegen eine ungerechte Macht selbst zum Problem?“ lassen sich nicht dogmatisch beantworten. Sie werden im Spannungsfeld zwischen Individualität („Der Starke ist am mächtigsten allein“) und Gemeinschaft („Verbunden werden auch die Schwachen mächtig“) offengehalten.

Vielleicht ist das das eigentliche Drama der Freiheit: dass es keine einfachen und immer gültigen Antworten gibt, was Freiheit und Zwang und Widerstand sind. Auf irgendeine Weise steht immer zur Debatte, wer durch den Hohlweg kommt, wer von den Nachbarn der Böse und der Gute ist und ob überhaupt einer der Böse ist. 

Aber genau darin liegt auch die große Chance: Das, was Freiheit sein kann, bleibt für jede Zeit lebendig und kann von den Herrschenden nicht einfach abgehakt und ad acta gelegt werden.

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